Osnovni koncepti tradicionalne kitajske medicine

Znanost o interakciji med človeškega telesa in njegovih čustvih, čustva, vedenje in misli, kitajska medicina je eden izmed najbolj naprednih znanosti vrste.

Tradicionalno, kitajska medicinska praksa ne ločuje fizično od čustvene bolečine in duhovno bolečino. Prav tako ne iščejo le razlog en problem ustvarja druge, ter odnos med temi disharmonies videli v TCM.

Če je bolezen tam za dolgo časa na isti ravni, bo to vplivalo tudi na drugih ravneh.

Kot primer vzemimo verigo dogodkov, ki se pojavi pri odpravljanju posledic nesreče vozil. Tam je travma od fizičnega telesa, na primer, zlomljeno kost. Ko je akutna faza bolezni več, in kosti so se zacelile, mnogi ljudje še vedno prihaja do bolečine, vendar ni nobenih organskih bolezni (v tem primeru, zlomljeno kosti).

Zakaj bolečina je še vedno tam, čeprav ni X-žarki ali MRI ne kaže znakov poškodb? Kitajski teorija medicine bi tako rekli, da je fizično telo zacelila, vendar zdravljenje ni videti na drugih ravneh. Pretok energije se še vedno lahko blokira na mestu poškodbe. To je razlog, zakaj lahko akupunktura morda pomaga z bolečino.

Popolnoma ista stvar se lahko zgodi z drugo roko. Zunanje poškodbe ni treba biti dejavnik pri povzročanju bolezni ali bolečine. Kitajska medicina kaže druge vzroke patologije, kar lahko privede do izgube ravnotežja v telesu in razvoj različnih sindromov in bolezni.

Najpomembnejši vzroki bolezni so notranje čustveno. Drugi vzroki manj neposredno vpliva na notranje okolje. Prehrana, slaba življenjski in delovni pogoji, nezdrav življenjski slog, v vseh teh primerih se zdi, kot notranjih prostorih, da so na koncu znaki in simptomi, na ekološki ravni.

Video: Temelji tradicionalne kitajske medicine. Alex Zamanskiy

Torej, ne glede na stopnjo človeškega telesa in njegovo stanje ravnovesja, in če, kitajska medicina ima vzrok zunanjih dejavnikov ali vzroka zaradi notranjih motenj orodij in znanja za pomoč pri reševanju tega problema. Včasih v povezavi z alupatske medicine, včasih pa kot samostojno zdravljenje.

teorija

Yin in Yang je pomemben in temeljni koncept v tradicionalni kitajski medicini. Kitajski znak Yin prevaja dobesedno kot "temni strani gore" in predstavlja takšne lastnosti, kot je hladno, tiho, pasivno, temno, spodaj, spredaj, in tako naprej.

Video: Q & A: Kaj zdravljenja se uporabljajo v tradicionalni kitajski medicini?

Yang kitajski znak je prevedena dobesedno kot "svetlo strani gore," in predstavlja lastnosti, kot so toplota, dejavnost, luči, zunanjost, višji spin in tako naprej.

TCM pogleda telesa v smislu Yin in Yang vidikov. Zdrav stanje je značilno dinamično ravnovesje med yin in yang, kot posledica, se nezdravo stanje značilna določena neravnovesja med Yin in Yang telesa.

• Presežek Yin - je značilno simptomov prehlada;
• Presežek Yang - bo označen s simptomi kuge;
• Yin in Yang, so v dinamičnem ravnovesju - popolno ravnotežje zdravstvenega stanja.

Teorija petih elementov

Pet elementov nastala iz opazovanja različnih skupin dinamičnih procesov, funkcij in značilnosti naravnega sveta.

Ti vključujejo:

1. voda
2. požar
3. les
4. kovinski
5. zemlja

Pet elementov in ustrezne cone do njih, 

Video: Nature of Life. Klinika tradicionalne kitajske medicine

DREVO - jetra - Bile
FIRE - Heart - tanko črevo
ZEMLJA - vranica - želodca
METAL - Lung - Colon
VODA - ledvice - sečnega mehurja

Vsak element je razvidno, da ima več stičnih točk, ki se nanašajo tako na naravnem svetu, in tudi na človeško telo. Vsak element je povezana s sezono, podnebje, okusa, barve, zvok, čustva, vonj, gibanje, čutil, delov telesa, yin in yang organov.

TCM uporablja sistem odnosov med pet elementov, da bi kaj razumeli različne procese podpore telesa in spremljanje seboj. Zaradi teh razmerij, ko je eden od organov in s tem povezana element je izven ravnotežja, se bodo prizadeti tudi drugi elementi. To neravnovesje bodo prikazani ločeno in z različnimi znaki in simptomi. To se lahko izrazi v barvi obraza, zvok glasov, spremenite čustveno stanje, kot tudi disharmonije v delovanju povezanih organov.

Vital snovi

Tradicionalna kitajska medicina - glede na človeško telo kot energetskega sistema, v katerem različne snovi, med seboj ustvariti fizično telo. Te osnovne snovi Qi Jing, kri in telesne tekočine.

Qi - običajno preveden kot "energije" ali "življenjsko energijo", je energija, ki je osnova vse, kar je v vesolju. Qi znotraj našega telesa je ustvarjena iz kombinacije hrane, ki jo jemo in prebavo preko našega želodec in vranico, in zrak, ki ga dihamo v naših pljučih. To je vir aktivnost telesa in gibanja, nas ščiti pred boleznijo in ohranja naše telo toplo. Če qi ni dovolj ali je blokirana, bo to privedlo do nezmožnosti konverzije in prevoz našo hrano in pijačo, nezmožnost, da bi dobili toplo in pomanjkanje odpornosti na bolezni in zmanjšanje moči.

Ching - običajno preveden kot "bistvo", je ključnega pomena za razvoj posameznika skozi vse življenje. To je podedoval ob rojstvu in shrani v ledvicah in omogoča rast od otroštva do odraslosti in nato starosti. To uravnava rast, razmnoževanje in razvoj, spodbuja ledvic Qi in deluje s Qi, da pomaga varovati telo pred zunanjimi dejavniki. Vsaka kršitev razvoja, kot so učnimi težavami in motnjami v telesnem razvoju pri otrocih je lahko povezano s pomanjkanjem Jing. Druge bolezni, kot neplodnosti, lahko slab spomin povezana tudi s pomanjkanjem Ching.

krvi - v tradicionalni kitajski medicini ni isto snov, ki je priznana v zahodni medicini. V tradicionalni kitajski medicini, to pomeni, da tekočino v krvi, ki neguje in vlaži telo. Prav tako hiše Shen (ali alkohol), in pomaga pri razvoju jasne in stabilne procese razmišljanja. kri neharmonija vključujejo pomanjkanje krvi, ki običajno privede do bledo kože, suha koža in golovokruzheniyu- zastoji povzroči akutno in hudo bolečino ali celo razvoj tumorjev, pa tudi toploto krvne vzroki krvavitve simptome kot so krvavitve iz maternice ali krvavitev iz nosu.

Telesnih tekočinah imenovane brado-E v kitajski, Smatramo, da so organske tekočine, ki vlažijo in mazati telo poleg krvi. Te tekočine, da vlažijo in negujejo kožo, mišice, lase, sklepe, možgane, hrbtenico in kostni mozeg. Pomanjkanje tekočine lahko vodi do različnih oblik dehidracije, kot suhega in zaprtje kože. Če tekočine kopiči in zatakne, lahko povzroči težave z vlago in sluzi v tradicionalni kitajski medicini, in lahko kaže s simptomi, kot so zaspanost in občutek teže v telesu.

meridianov

Poldnevniki ali kanali se tvori v distribucijskem sistemu, ki nosi Qi Jing, kri in telesne tekočine.

Obstaja 12 glavnih meridianov. Razvejane od njih je mreža manjših kanalov. Vsak glavni meridian je povezan z enim od dvanajstih organov in preseli na svojih poteh v telesu. Na primer, srce poldnevnika gibljejo od srca pazduho in od tam dol na notranji strani roke na Pinky. To pojasnjuje, zakaj je oseba, ki ima težave s srcem se pogosto pritožujejo nad mravljinčenje v roki z mezincem.

Zhang Fu sistem

Zhang Fu-term je generično ime različnih organov Yin in Yang, nekateri v tradicionalni kitajski medicini. Yin organi imenovani Zhang Yang organ imenuje Fu. Vsako telo je verjel, da imajo svoje značilnosti, vendar pa te funkcije imajo veliko širši obseg kot povsem fiziološke funkcije so opisane v zahodni medicini.
Zhang Sestoji iz petih trdnih (Yin) organov. Ti vključujejo:

Video: kitajske medicine na Kitajskem

• vranica
• srce
• pljuča
• jetra
• ledvice
• osrčnika

Na splošno velja, tradicionalna kitajska medicina meni, da Zhang organi nahaja globoko v telesu in opravljajo funkcijo na proizvodnjo, skladiščenje in ureditev temeljnih snovi v telesu. Na primer, srce naredi kri, pljuča ureja Qi in Jin. Vsak Zhang telo je prav tako povezan z enim od čutov. Na primer, če jetra povezana z očmi in je povezana z jezo.

boo Sestavljen je iz šestih votlih (Yang) organov. Ti vključujejo:

• tanko črevo
• kolona
• žolčnika
• mehur
• želodec
• San Jiao ali Triple Grelec

Na splošno velja, Fu organi so bližje površini telesa in funkcionira sprejem, ločitve, distribucijo in sproščanje snovi iz telesa.

Vzroki neskladnosti

TCM deli vzrokov neskladnosti na treh glavnih področjih:

notranji vzroki

So bolezni, ki jih čustva povzročajo. Ti vključujejo jezo, žalost, tesnoba, strah, veselje, žalost, razmišljanja in šok in se običajno imenuje sedem čustev. Medtem ko so ti občutki so normalni in zdravi odziv na mnogih situacijah, ki jih srečujemo v vsakdanjem življenju, in lahko povzročijo bolezni, če so preveč intenzivna in dolga, ali ni izražena ali ne pojavi za daljše časovno obdobje.

zunanji vzroki

So vzroki neskladnosti, ki pripadajo zunanjih klimatskih pogojev. Obstaja šest zunanjih pogojev, kot pravilo, znane kot šestih patogenih dejavnikov ali šest zunanjih zla. Ti vključujejo vetrom, mrazom, vlago, ogenj in toploto, suhe in poletni vročini. Različni klimatski pogoji so primerni za vsako sezono, in ponavadi se jim prilagodi, ko pridejo in gredo. Vendar, ekstremne vremenske razmere, kot so zelo mrzli zimi, ali pogoji, kot so ogrevanje v zimskem času, zaradi česar smo bolj občutljivi na učinke podnebnih razmer.

različnih razlogov

Med njimi so dela, gibanje, prehrana, spolno aktivnost in fizično travmo. TCM meni, da imajo lahko ti dejavniki velik vpliv na naše telo. Na primer, lahko preveč fizično delo škoduje Qi, preveč mentalna aktivnost lahko poškoduje vranico, nekdo, ki dela na prostem, so bolj nagnjeni k tveganju šestih zunanjih zla. Vzhodna medicina.